Е.В. Самсоненков, Д.А. Леонтьев
Тайцзицюань как практика телесного диалога.
Из числа многочисленных боевых искусств Востока вошедших в моду за последние полвека, тайцзицюань (в англоязычных текстах и переводах с английского обычно называемое «тайчи») является, пожалуй, наиболее своеобразным, насыщенным интеллектуальным, философским содержанием. Это связано и с общими принципами, на которых строится эта традиционная китайская система самозащиты, исцеления и духовного развития, основанная на применении внутренней силы. Можно так сказать, тайцзицюань — это невидимый и почти неуловимый самобытный регулятор любого баланса, любого равновесия, всевозможных инь-ян, присуствующий и функционирующий в любом процессе с начала и до конца. Сущность и основной характер тайцзицюань — его бесконфликтность и способность нейтрализовать конфликты. Иными словами, тайцзи — это сама гармония и ее влияние на все происходящее в нашем мире. Основная цель практики тайцзицюань — восстановление гармоничного взаимодействия всех органов и функций в организме. Пока внутреннее энергетическое состояние (ци) сбалансированно, организму ничего не угрожает. Всевозможные патогенные факторы (внешние и внутренние) периодически воздействуя на него, нарушают нормальное функционирование ци. Если нам не хватает энергии или ее течению, что-то препятствует, мы начинаем ощущать нехватку жизненности и можем заболеть. Переполнение энергии вызывает застои в теле (меридианах), что в конечном итоге тоже приводит к всевозможным заболеваниям. Занятия такими практиками, как Тайцзи, Цигун гармонизируют входящие и выходящие потоки небесной и земной ци, регулируя течение энергии внутри нас.

Можно выделить два аспекта тайцзицюань как двигательной психотехники. Один из них обращен вовнутрь, а другой — вовне. Внутренняя сторона тайцзицюань сконцентрирована на правильном выстраивании тела как сбалансированной биомеханической конструкции, воздействие на которую извне вызывает в ответ точно обусловленные движения, приводящие к восстановлению нарушенного баланса; основой для такого выстраивания служит развитие чувствительности к состоянию и балансировке собственного тела. В основе боевых принципов, лежит правильная передача вектора силы с помощью рычагов и четкого определения центров, вокруг которых осуществляется взаимодействие. Внешняя сторона основана на развитии сверхтонкой чувствительности к едва заметным воздействиям извне, позволяющим «слышать» изменение двигательных намерений соперника иногда раньше, чем это осознается им самим, а также использовать малейшие нарушения симметрии и сбалансированности в действиях соперника, чтобы используя его собственную энергию, возвращать ему его силу, не вкладывая дополнительных усилий со своей стороны. Боевые приложения системы исключают насилие, жесткость, применение в поединках грубой физической силы. Использование внутренней силы обеспечивает не только личную безопасность, но и безопасность оппонента. Адепт тайцзицюань может без труда противостоять противнику, превосходящему его по физической силе и натиску, нейтрализуя сокрушительные атаки ничтожно малыми внешними усилиями. В то же время все движения тайцзицюань далеки от жестких мышечных стереотипов, на которых основаны почти все другие боевые искусства; они управляются не двигательным автоматизмом, а чувствительности к внутреннему и внешнему балансу и готовностью чутко реагировать на его нарушения. Мягко прикасаясь, будто прилипая, мы отчетливо слышим намерения оппонента и с легкостью сопровождая его в движениях, постоянно ставим в неудобное положение. В отличие от традиционных представлений о движении как действии с применением мышечной силы, что часто приводит к избыточному напряжению и быстрой усталости, в тайцзицюань используются движения с отчетливым разделением веса и нагрузки, что позволяет двигаться практически незаметно для противника и существенно экономить силы. Развитие двух указанных аспектов чувствительности – к собственному телу и к внешним воздействиям — основывается на развитии двух аспектов диалогической открытости, а именно открытости собственной телесности и открытости миру. По этой причине практика тайцзицюань представляет собой уникальную экзистенциальную лабораторию.